Orgánica 🌱



"Una experiencia de fe individual que se vive en comunidad y tiene un impacto en la sociedad."

Esta máxima tiene que ser explicada en tres contextos claros. 

Experiencia de fe individual. 

Una experiencia de "fe individual" tiene que ver con el ejercicio de la fe en la Persona de nuestro Salvador Jesús.  Es el acto creer y ejercitar fe en el como suficiente salvador.
Este experiencia no tiene que ver con heredar una cultura cristiana, tiene que ver con heredar una fe. 
Pablo hace la mención de la fe en Timoteo de la siguiente manera.

«Me acuerdo de tu fe sincera, pues tú tienes la misma fe de la que primero estuvieron llenas tu abuela Loida y tu madre, Eunice, y sé que esa fe sigue firme en ti.»
2 Timoteo 1:5 NTV

Muchas veces cometimos el error de heredar a la siguiente generación una cultura sin  esencia, una estructura sin vida. 
Sin embargo vemos el impacto generacional que hay en esta Familia. Esa experiencia de fe, empezó con la abuela, influenció a su hija, y a su  vez está hija influenció a su hijo. Hablamos no de herencia cultural hablamos de una experiencia  de fe individual sincera. 

Se vive en comunidad. 

Es imposible que luego de una experiencia de fe individual alimentada por un acompañamiento de discípulado no exista la necesidad orgánica de pertenecer a una comunidad de fe. 

Siempre esa misma fe en El Salvador y pastor de nuestras almas nos conducirá a identificarnos con un rebaño. El pastor Jesús conoce a sus ovejas. El las pastorea. 

Nadie puede decir yo creo en Cristo pero camino solo. No existe la oveja solitaria, una oveja sin rebaño y pastor es comida de lobos. 
Si Jesús es tu pastor como declara el mismo en Juan capítulo 10, estoy más que seguro que él te conducirá a un rebaño , te guiará a una comunidad de fe, que no es otra cosa más que una familia  espiritual. 

No podemos olvidar, que de manera individual somos templo del espíritu del Señor, pero de manera colectiva formamos la iglesia, el cuerpo de Cristo. 

Leí esto hace un tiempo sobre la importancia de la experiencia individual de fe en Jesús y su consecuencia directa de ser confirmados en su cuerpo. 

Neil Cole dice : 

"Pensamos que, si comenzamos una iglesia, los discípulos serán el producto. Pero si hacemos discípulos y ponemos a Jesucristo en primer lugar en la vida de las personas, comenzara  una iglesia. 

Lamentablemente, es fácil comenzar una iglesia y nunca hacer discípulos. Jesucristo no nos mandó a fundar una iglesia; Él nos mandó a hacer discípulos. A veces digo: “No funden iglesias. Presenten a Jesucristo. Siembren el evangelio de su reino y dejen que de allí crezca la iglesia.” 

Una vez más creo esto, es imposible que luego de haber creído en Cristo mi fe crezca de manera individual, necesito de mis hermanos. 

 Para que los verbos amar, servir , honrar , soportar , perdonar  puedan ejecutarse si o si necesitamos de otro.  No se puede vivir la comunidad como la Iglesia de Cristo con un espíritu individualista o ausente. 

Impacto en la sociedad. 

"Un amor por Cristo que no es expresado en la calle,  en el prójimo, tiene que ser revisado"
Bernardo Affranchino. 

Es imposible que la iglesia, la comunidad de fe no exprese la esencia del maestro, pastor , consejero, líder que siguen. 
El evangelio  de Jesús tenía que ver con un impacto en las calles  y aldeas. Su misión el la dejó clara , el vino a libertar a los cautivos, dar vista a los ciegos, dar sanidad y anunciar las buenas nuevas del reino de Dios. 

Más de una vez nos incito a no esconder la luz que nació en nosotros. Esa luz tiene que ser manifestada. 

«»Ustedes son la luz del mundo, como una ciudad en lo alto de una colina que no puede esconderse. Nadie enciende una lámpara y luego la pone debajo de una canasta. En cambio, la coloca en un lugar alto donde ilumina a todos los que están en la casa. De la misma manera, dejen que sus buenas acciones brillen a la vista de todos, para que todos alaben a su Padre celestial.»
Mateo 5:15-16.

Tres palabras interesante en este
versículo . Mundo, Ciudad , casa. 


Hay una de manda de Jesús sobre la función de luminares que somos. 
Debemos brillar su luz en el mundo, en la ciudad, y por supuesto en la
Casa.
A los Cristianos del primer siglo lo identificaban como trastornadores . 

«Pero no hallándolos, trajeron a Jasón y a algunos hermanos ante las autoridades de la ciudad, gritando: Estos que trastornan el mundo entero también han venido acá; a los cuales Jasón ha recibido; y todos estos contravienen los decretos de César, diciendo que hay otro rey, Jesús. Y alborotaron al pueblo y a las autoridades de la ciudad, oyendo estas cosas. Pero obtenida fianza de Jasón y de los demás, los soltaron.»
Hechos 17:6-9 RVR1960

El verbo "trastornar"  también hace alusión a transformar, cambiar el estado original de las cosas. 

La iglesia es el cuerpo de Cristo, si queremos actuar como Cristo lo que tenemos que hacer es mirar que hizo Jesús cuando estuvo en las tierra. Vez a un Jesús activo, sin puntos claros de reunión pero puntos claves de manifestación de poder. Ciudad que llegaba ciudad que era confrontada con el reino de Dios. 

Que exista más de Cristo en las calles no es responsabilidad de un pastor itinerante un grupo selecto de música, es responsabilidad del cuerpo de Cristo. 

La iglesia más halla de presentar un mensaje, representa y presenta a una persona, "Cristo en nosotros la esperanza de gloria." 

Neil Cole citó: 
" Si Jesús está ausente de tu concepto de iglesia, también estará ausente de tu expresión de la Iglesia." 

Jesús está vivo, cuando caminemos en las calles de nuestra ciudad, que sea notoria su presencia. 

Esto es lo que significa para mí  vivir una fe orgánica, es una fe que entiende que la iglesia va más halla de cuatro paredes, programas y estructuras humanas , la Iglesia es un organismo vivo en medio de un mundo que cada vez más oscuro. La iglesia es un cuerpo y la cabeza es un Jesús vivo. 

¿Que es un L.T.G?


¿Que es un L.T.G? Por Javy Varela. 

Un LTG, (Life Transformation Group )

Grupos de transformación de Vida. 
Es un método utilizado  por el CEMA ( Church Multiplication Associates ) donde Neil Cole  propone formar grupos sencillos,  reproducibles de 2 a 4 personas, enfocados en: 

1-  La lectura de la escritura. 
2- La oración.
3- Preguntas para rendición de cuentas. 

Un LTG es sencillamente,  una lectura bíblica, compartir, rendir cuentas y orar. 

¿Cómo funciona?

Este método de discipulado hace uso de un modelo sencillo que ayuda a que las personas se comprometan con la Palabra de Dios, confiesen sus  pecados, tomen pasos firmes en el ejercicio de la  santidad y  se identifiquen con los valores de Cristo y alcancen a otros.

El acercamiento consiste en una conversación dirigida e intencional  en la formación de carácter, las preguntas que se hacen los participantes entre sí se vuelven el proceso que ayuda a facilitar un discipulado y por ende un crecimiento espiritual .

Algunas preguntas sugeridas son :

¿Como estas con relación a las disciplinas espirituales?

¿Estas luchando con alguna tentación ?

¿Necesitas confesar algún pecado ?

¿Por que quieres que oremos ?

¿Que necesidades tienes y como podemos ayudarte ?

¿Que te hablo él Señor en la semana ?

Consejos  básicos para la implementación de un LTG


1- Grupos del mismo sexo, máximo 5 mínimo 3.

2- Fijar días de reunión por lo menos una vez cada 15 días, se sugiere que el habiente donde se reúnan sea propicio para la conversación. Plazas públicas cafés, en la sala de alguna casa etc. 

3- Lectura Biblia, se pueden poner de acuerdo y escoger libros de la Biblia y estudiarlos por adelantado para cuando lleguen a reunirse compartan  lo aprendido. También,  paralelamente pueden escoger un libro de su interés  y aprovecharlo como desarrollo de un  círculo de lectura. 

4- Crear  un grupo  privado en alguna red social para mantener un pulso de comunicación. (Sugerencia.) 

5- Confesión de pecados unos a otros.Manejar la confesión con total hermetismo y por sobre todo apoyarse  en la disciplina de la oración unos por otros. El libro de Santiago nos insta: 
«Confiésense los pecados unos a otros y oren los unos por los otros, para que sean sanados. La oración ferviente de una persona justa tiene mucho poder y da resultados maravillosos.»
Santiago 5:16 NTV

Los valores en un LTG. 

Es interesante subrayar la importancia de los valores que podemos ejercitar dentro de un LTG. 

1-"Vulnerabilidad." Confesión de Pecados, o rendición de cuentas. El hecho de poder entender que abrir nuestro corazón y platicar de las luchas internas que tenemos, confesar alguna debilidad donde requerimos el apoyo en oración, es una bendición. El hacerlo en un grupo de amigos añade más valor a las relaciones interpersonales de amistades con propósitos,  donde nos estimulamos a las buenas obras como dice el libre de Hebreos. 
«Y considerémonos unos a otros para estimularnos al amor y a las buenas obras;»
Hebreos 10:24 RVR1960

2- "Contención"  este es un valor tan preciado, que hermoso es el saber que tenemos un grupo de amigos que aman a Dios y podemos correr a ellos para pedir consejo o buscar apoyo en oración, especialmente cuando necesitamos ser contenidos emocionalmente por alguna circunstancia adversa. El propio Jesús en un momento difícil tomo consigo a Pedro, Jacobo y a Juan, y les confesó estar pasando por un momento de profunda tristeza. Donde también pidió que lo acompañarán en oración. (Mateo. 26.37-38. ) También Pablo en la carta a Timoteo le pide que huya de las pasiones juveniles, pero el punto  aquí no es solamente huir sino saber a dónde huir. 
«Huye también de las pasiones juveniles, y sigue la justicia, la fe, el amor y la paz, con los que de corazón limpio invocan al Señor.»
2 Timoteo 2:22 RVR1960
Claramente sugiere huir a un grupo de contención donde con un corazón sincero buscan a Dios. 

3- "Presencia de Jesús"
Mateo. 18:20  Nuestro propio Señor dice que donde están dos o más congregados en su nombre el está en medio de nosotros. Qué privilegio es contar con la centralidad  de la presencia de Jesús. Sin duda el es el Príncipe de Paz, el consejero , el que calma cualquier tipo de tormenta. Él es el centro de nuestra fe y la expresión misma de ella. Poder abrazar su presencia en medio nosotros sin duda alguna es uno de los mayores privilegios que tenemos al congregarnos. 

LTG y su eficacia en fortalecer el sentido de  expresión de vivir la Iglesia/Comunidad. 


Fortalecemos nuestra práctica de vivir en en comunidad  cuando entendemos la constante intencionalidad  en la Biblia de resaltar la frase "unos a otros". Miremos estos ejemplos agrupados por Joel Comiskey en el libro "El discipulo Relacional."

1/ Amarnos unos a otros ( Juan. 13:34-35, 2Corintios 5:14)

2/ Servirnos unos a otros ( Marcos 10:43-45 Filipenses 2:4) 


3/ Perdonarse unos a otros ( Colosenses 3:13) 

4/ Edificarse unos a otros. ( Romanos 14:19) Romanos 1:11. 

5/ Alentarnos unos a otros. ( Hebreos 10:25 1Tesalonicenses 5:11)

6/ Ser bondadosos unos con otros. (Efesios 4:23, 1 Juan 3:18-20 ) 

7/ Someterse unos a otros. Efesios 5:21

8/ Afectuosos unos con otros. Romanos 12:10

9/ Amonestarse unos a otros. (Romanos 15:14, Colosenses 3:16) 

10/ Humildes unos con otros. ( 1Pedro. 5:5) 

11/ Aceptarnos unos a otros ( Romanos 5:10, Efesios 2:5, Romanos 15:7 ) 

12/Vivir en Paz unos con otros.( 1Tesalonicenses 5:13) 

13/ Soportarnos unos a otros. (Gálatas 6:2) 

14/ Esperarnos unos a otros. (1Corintios 11:33. 

15/ Honrarse unos a otros. ( Romanos 12:10) 

16/ No mentirse unos a otros. ( Colosenses 3:9) 

17/ No pelearse unos con otros. (Gálatas 5:15) 

18/ No envidiarse unos a otros. ( Gálatas 5:26)

19/ No juzgarnos unos a otros. ( Romanos 14:13) 

20/ Hospitalarios unos con otros. ( 1Pedro 4:9) 

 Para que los verbos amar, servir , honrar , soportar , perdonar   se ejecuten si o si necesitamos de otro.  No se puede vivir la comunidad como la Iglesia de Cristo con un espíritu individualista o ausente. 
Consejo mío. Sino te llaman entonces tú llama, sino te buscan entonces se tú el que  busca ...  
Ejercitemos nuestra llamado a ser una Familia  Espiritual. 

¿Dónde se puede implementar un LTG?

Esta puede ser una herramienta que nos ayude a realizar  la única encomienda que tenemos como Familia  espiritual ( Iglesia). Hacer discípulos. 

Se puede implementar su uso en colegios, universidades, organizaciones , en la Iglesia Institucional o convencional específicamente en sus programas de juveniles, en sus planteamiento de fortalecimiento de reuniones de varones o damas. 
El fin de todo esto es poder crecer en el desafío y legado de gran comisión de hacer discípulos de Cristo. 

Comentario Final. 


Me encantaron estas dos citas y las quiero dejar a modo de observación en nuestra misión de hacer discípulos de Cristo.

1- Neil Col. 
"A final de cuentas, cada congregación será juzgada por una sola cosa: sus discípulos. Nuestras congregaciones serán tan sanas como sus  discípulos. No importa cuán buena sea la música, enseñanza,programas o el edificio. Si sus discípulos son pasivos,dependientes, consumistas, y no se mueven en una dirección de obediencia radical a Jesús, nuestras congregaciones no son sanas. " 

2- Carlos Manzanillo. Del libro Haciendo Diacipulos en grupos pequeños.

Ser discípulo significa [...] hacer, en plena vinculación con Jesús, la voluntad de Dios (Mateo 12: 46-50)». 

«El centro del mandato dado por Cristo a su iglesia es “id y haced discípulos”. Todo el contenido de la gran comisión es tan solo un corolario de esta orden. En ella se centra la misión de la iglesia. El término “discípulo” es una traducción de la palabra griega mathetes, derivada a su vez de manthano, verbo que significa “aprender”. Discípulo era quien tomaba una actitud de aprendiz frente a un maestro [...]. Así, para ser sus discípulos (de Jesús), sus seguidores debían dejarlo todo: familia, trabajo, amigos. Todo lo que no pudieran llevar en su camino tras el Salvador. Así, el discipulado cristiano no es quien sigue una idea, sino a una persona. Es aquel que lo deja todo, lo arriesga todo, hasta su vida, por ir tras su Maestro».

La palabra (discípulo)mathetes  incorpora varias características de un discípulo genuino [...].
1. Un discípulo tiene una relación personal con su maestro. 

2. Un discípulo está bajo la total autoridad del maestro. 

3. Un discípulo posee y demuestra el carácter del maestro. 

4. Un discípulo debe estar preparado para sufrir por su 
maestro».

Así hablan teólogos y estudiosos de lo que es un discípulo. Pero quiero que consideren esta excelente definición que hace Hazael Busto Catalán: 
«¿Qué es un discípulo? Es una persona que aprende a vivir la vida de su maestro y que enseña a otros a vivirla. Por lo tanto, el discípulo no comunica conocimiento e información, sino que comunica su propio estilo de vida que es una réplica del estilo de vida de su maestro».
Esta definición me hace pensar ¡cuán amplia es la misión de hacer discípulos!, e incrementa mi urgencia de saber cómo hacer discípulos. 

Espero que esta propuesta pueda servirles en esta encomienda tan digna de hacer discípulos. 



Autoridad funcional y no jerárquica. El desafío para la Iglesia moderna.

OBJECIONES Y RESPUESTAS CON RESPECTO A LAS IDEAS MODERNAS DEL LIDERAZGO EN SU IGLESIA

Nota mía: El  liderazgo Horizontal y no Vertical es el registro más evidente de la iglesia del primer siglo. 
La identidad  en los valores de Cristo  y el saserdocio particular de cada creyente genuino, la  autoridad funcional y no gerargica  es el desafio para la Iglesia Moderna.  Te invito a leer estas 14 preguntas  a Frank Viola que te harán pensar sobre la funcionalidad del cuerpo de Cristo. 

Ser sinceros es confrontarnos con la verdad. Por más desagradable e inconveniente que la verdad sea, creo que debe ser expuesta y enfrentada. — Dr. Martin Luther King Jr.

No estoy aquí para atacar al cristianismo, sino solo al manto institucional que lo cubre. — Pierre Berton

Durante siglos, ciertos textos del Nuevo Testamento han sido mal manejados para apoyar las estructuras de liderazgo jerárquico, o de posición, dentro de la iglesia. Este mal manejo ha causado daños no menores al cuerpo de Cristo.

La noción de autoridad jerárquica o rango, en parte, viene como resultado de malas traducciones o malas interpretaciones de ciertos pasajes bíblicos. Esos errores de traducción e interpretación han sido influidos por ciertas tendencias culturales que finalmente encubrieron el sentido original del lenguaje bíblico. Esas tendencias han transformado algunas palabras simples en títulos eclesiásticos de gran peso. Como resultado, se ha erosionado el panorama original de la iglesia.

Por lo tanto, se hace necesaria una nueva lectura del Nuevo Testamento en su idioma original para comprender apropiadamente ciertos textos. Por ejemplo, remitirnos al griego original arroja la siguiente comprensión:
• Los obispos eran simples guardianes (episkopoi), y no dirigentes encumbrados de la iglesia.
 • Los pastores eran cuidadores (poimen), y no profesionales del púlpito.
• Los ministros eran ayudantes (diakonos), y no clérigos.
• Los ancianos eran hombres viejos y sabios (presbuteros), y no dirigentes eclesiales.

Afortunadamente, un número cada vez mayor de eruditos en el Nuevo Testamento señalan que la terminología concerniente al «liderazgo» que aparece en el Nuevo Testamento tiene un acento descriptivo que denota ciertas funciones especiales y no cargos formales.

Lo que sigue a continuación es una lista de las objeciones más comunes a la idea de que el liderazgo de la iglesia no existe en base a un oficio, ni a un título, ni a una jerarquía. Cada objeción es seguida por una respuesta. Objeciones a partir de Hechos y las epístolas de Pablo

1. ¿No es verdad que Hechos 1: 20; Romanos 11: 13; 12: 4; y 1 Timoteo 3: 1, 10, 12 hablan de que algunos tienen cargos dentro de la iglesia?

La palabra oficio o función en esos pasajes constituye una mala traducción (en inglés). No guarda equivalencia con el griego original. En ningún lugar del Nuevo Testamento Griego encontramos el equivalente a oficio usado en conexión con algún ministerio o cargo, o con un líder de la iglesia. La palabra griega equivalente a oficio solo se utiliza para referirse al Señor Jesucristo en su oficio de sumo sacerdote (Hebreos 5-7). También se utiliza para referirse al sacerdocio levítico (Lucas 1: 8).

La versión King James (en inglés) traduce mal Romanos 11: 13b por «le hago honor a mi oficio» (en español: «le hago honor a mi ministerio»). Pero el término griego, traducido al inglés por «oficio», significa servicio y no oficio. Así que una mejor traducción de Romanos 11: 13b sería «le hago honor a mi servicio [diakonia]».

Del mismo modo, Romanos 12: 4b se traduciría mejor por «No todos estos miembros desempeñan la misma función [praxis]». (Así aparece en español). La palabra griega praxis significa algo que se hace, una práctica o una función más que un oficio o un cargo. La NIV y la NASB (ambas versiones en inglés) reflejan una mejor traducción.

Finalmente, 1 Timoteo 3: 1 dice lo siguiente en la versión King James (inglés): «Si algún hombre desea el oficio de un obispo...» («desea ser obispo, a noble función aspira», en español). Una traducción más apropiada lo pondría de este modo: «Si alguien aspira a supervisar...» 1.

2. Primera de Timoteo, 2 Timoteo y Tito son llamadas las Epístolas Pastorales. Eso significa que Timoteo y Tito eran pastores, ¿no es verdad?

No, no es así. Las cartas a Timoteo y Tito fueron llamadas «Epístolas Pastorales» por primera vez en el siglo dieciocho 2 . Pero ese es un título equivocado.

Timoteo y Tito no eran pastores locales. Eran colaboradores apostólicos, que mayormente viajaban de un lado a otro. Solo en ocasiones pasaban un largo período en un lugar. (Por ejemplo, Pablo envió a Tito a Creta y a Timoteo a Éfeso para fortalecer a las iglesias allí y solucionar problemas locales).

Debido a que Timoteo y Tito eran iniciadores de iglesias en forma itinerante, Pablo nunca los llamó pastores ni ancianos. Esos hombres no estaban entre los ministros residentes. Formaban parte del círculo apostólico de Pablo, círculo conocido por sus constantes viajes (Romanos 16: 21; 1 Corintios 16: 10; 2 Corintios 8: 23; 1 Tesalonicenses 1: 1; 2: 6; 3: 2; 2 Timoteo 2: 15; 4: 10).

Por lo tanto, llamar a esas cartas las «Epístolas Pastorales» refleja una tendencia moderna, y no un procesamiento objetivo de la verdad. de Pablo. En Timoteo y Tito, por ejemplo, la metáfora del cuerpo se halla ausente. Se menciona solo de paso a los «hermanos». Y se hace poco énfasis en el ministerio mutuo.

3. ¿No prueban las listas de calificaciones que aparecen en las Epístolas Pastorales, a saber 1 Timoteo 3: 1-7 y Tito 1: 7-9, que los ancianos eran oficiales de la iglesia?

Todo lo que se halla escrito en 1 Timoteo, 2 Timoteo y Tito debe ser comprendido desde este punto de vista: Pablo les estaba escribiendo a sus colaboradores apostólicos y no a las iglesias. Eso explica  algunas de las diferencias entre esas epístolas y el resto de las cartas De igual modo, no encontramos nada que se asemeje a un naciente catolicismo en esas epístolas. Se menciona el Espíritu de Dios y sus dones. Y se entiende que los líderes deben lograr un reconocimiento por su ejemplo más que por ocupar un cargo.

Lo que tenemos en esos textos, entonces, son las cualidades esenciales de un verdadero supervisor, y no una lista de calificaciones para acceder a un cargo, que se puedan tildar con un lápiz.

La sumatoria de esas cualidades indica: carácter y fidelidad espiritual, piedad y responsabilidad. Por lo tanto, las listas de Pablo simplemente les servían a Timoteo y Tito para identificar y confirmar a los sobreveedores en las iglesias con las que ellos trabajaban (1 Timoteo 5: 22; Tito 1: 5).

Además, el sentido de esos textos en el griego tiene que ver más con la función que con un oficio. Pablo mismo nunca considera al sobreveedor como el titular de un cargo, sino que le llama a esta una «noble función» (1 Timoteo 3: 1b). Por otra parte, Pablo emplea un lenguaje funcional cuando recomienda honrar a aquellos ancianos que «dirigen bien» y que «dedican sus esfuerzos» a la enseñanza (1 Timoteo 5: 17).

Por consiguiente, identificar a los sobreveedores que aparecen en esos textos con los oficios eclesiásticos modernos (como el moderno pastor) sería una pura fantasía. Nosotros tenemos la tendencia a plantar las convenciones de nuestras organizaciones dentro del Nuevo Testamento y luego leerlo con ellas incorporadas. Esto resulta de colocar en el texto un marco cultural que hemos aprendido. Resumiendo, lo que domina en las «Epístolas Pastorales», lo mismo que en las otras cartas de Pablo, es un lenguaje referido a funciones más que a oficios 3.

4. Primera de Corintios 12: 28 dice: «En la iglesia Dios ha puesto, en primer lugar, apóstoles; en segundo lugar, profetas; en tercer lugar, maestros...». ¿No visualiza ese texto una jerarquización de los cargos eclesiales?

Otra vez, esta pregunta indica nuestra inclinación a leer las Escrituras con las lentes empañadas por la idea humana de las jerarquías. Es una debilidad, en particular de occidente, el insistir en que toda relación se conciba en términos de una modalidad jerárquica, en la que hay uno encima y otro debajo. Por lo tanto, siempre que vemos una lista ordenada dentro del Nuevo Testamento (como la de 1 Corintios 12: 28), parece que no podemos evitar unir los puntos, conectándola con las jerarquías.

En tanto que a nosotros, como occidentales del siglo veintiuno, nos gusta pensar en términos de diagramas de flujo organizacional, la Biblia nunca lo hizo. Así que pensar que cada lista ordenada de las Escrituras constituye algún tipo de mando jerárquico encubierto, es una presuposición injustificada. Diciéndolo lisa y llanamente, ver jerarquías en el catálogo que hace Pablo de los dones en 1 Corintios 12: 28 representa un lectura errónea de lo que él dice, y eso es tendenciosamente cultural. La cuestión de las estructuras de autoridad no se trata en ninguna parte de ese texto. Por lo tanto, no podemos hacer una exégesis de las jerarquías a partir de él; simplemente hemos agregado una cosa tras otra.

 Una lectura más natural de ese pasaje entiende que el ordenamiento refleja una prioridad lógica más que jerárquica. En otras palabras, lo que el orden refleja son dones mayores en lo que se refiere a la edificación de la iglesia. Esta interpretación se entreteje hermosamente con el contexto inmediato en el que aparece (1 Corintios 12, 13, 14).

Para desarrollar eso, Pablo dice que dentro de la esfera de la edificación de la iglesia, el ministerio del apóstol es el más básico. Es así porque los apóstoles dan nacimiento a la iglesia y la sostienen durante su desarrollo prenatal. Los apóstoles aran el suelo y plantan la semilla de la ekklesia.

Dado que los apóstoles sientan los cimientos de la iglesia, también figuran primero (cronológicamente) en la tarea de edificar la iglesia (Romanos 15: 19-20; 1 Corintios 3: 10; Efesios 2: 20). Resulta significativo que en tanto que se coloca a los apóstoles en primer lugar dentro del proyecto de edificación de la iglesia, se ubican últimos ante los ojos del mundo (Mateo 20: 16; 1 Corintios 4: 9).

Los profetas aparecen en segundo lugar en la lista de Pablo. Eso indica que siguen inmediatamente después de los apóstoles en cuanto a su valor para la edificación de la iglesia. Mucha confusión (y abusos) rodean la función del profeta hoy. En pocas palabras, los profetas aportan a la iglesia visión espiritual y aliento a través de la palabra profética. Al igual que los apóstoles, los profetas develan el misterio del propósito de Dios para el presente y el futuro (Hechos 15: 32; Efesios 3: 4-5). Ellos también son los que arrancan las malezas de raíz, de modo que la iglesia pueda crecer sin obstáculos.

Los maestros se mencionan en tercer lugar. Siguen detrás de los profetas en cuanto a su valor para construir la iglesia. Los maestros colocan a la iglesia en un terreno bíblico sólido. Proveen instrucción acerca de los caminos de Dios. También pastorean al pueblo del Señor a través de los tiempos difíciles.

Para continuar la metáfora, los maestros riegan la semilla y fertilizan la tierra a fin de que la iglesia pueda crecer y dar flores. Si examinamos el ministerio del maestro desde el punto de vista de la cronología, los maestros construyen la superestructura de la iglesia después de que los apóstoles han establecido el primer nivel, la planta baja.

Esa interpretación de 1 Corintios 12: 28 sigue el sendero del pensamiento de Pablo mucho mejor que la estructura de mandos jerárquica en la que los apóstoles «se hacen valer» más que los profetas, y lo mismo los profetas con respecto los maestros. Eso también coloca en primer plano un principio espiritual importante: la ausencia de autoridad jerárquica no implica dones igualitarios.

Aunque el Nuevo Testamento afirma que todos han sido dotados y que todos tienen un ministerio, del mismo modo demuestra que Dios concede sus dones de una manera diversa (1 Corintios 12: 4-6). Todo don es valioso para el cuerpo de Cristo. Pero algunos dones son mayores que otros, considerados dentro de sus respectivas esferas (Mateo 25: 14ss; 1 Corintios 12: 22-24, 31; 14: 5).

Eso no significa que aquellos que tienen dones mayores tengan mayor autoridad (o valor intrínseco) en un sentido formal. Pero Dios nos ha llamado a cada uno de nosotros a realizar una tarea diferente. Y algunos tienen dones mayores para realizar distintas tareas (Mateo 25: 14ss.; Romanos 12: 6; Efesios 4: 7).

 

Dentro de la esfera de sus dones, cada miembro resulta indispensable para la edificación general de la iglesia, aun aquellos miembros cuyos dones no sean externamente dignos de admiración (1 Corintios 12: 22-25). Por lo tanto, cada cristiano es responsable de usar y hacer crecer sus dones dentro de la casa del Señor. Y a todos se nos advierte que no los guardemos envolviéndolos en la servilleta del temor (Mateo 25: 25).

En resumen, a la idea de que 1 Corintios 12: 28 denota algún tipo de jerarquía eclesial le falta fuerza argumentativa. El texto tiene en mente dones más grandes dentro del subtexto del orden cronológico de la edificación de la iglesia (algunos plantan, luego otros riegan, según 1 Corintios 3: 6). No indica el orden piramidal de una jerarquía eclesiástica, ni una escalera de autoridad que los cristianos deban ir subiendo.

5. ¿No dice Hechos 20: 28; 1 Tesalonicenses 5: 12; 1 Timoteo 5: 17; y Hebreos 13: 7, 17 y 24 que los ancianos «gobiernan sobre» la iglesia?

Las palabras «gobiernan» y «sobre» en estos textos (así aparece en inglés, no en español) no encajan bien con el resto del Nuevo Testamento. Y no hay una analogía entre ellas y el texto griego. Hay un caso más en el que ciertas traducciones han confundido al lector moderno al utilizar una terminología religiosa culturalmente condicionada. La palabra «gobiernan» en Hebreos 13: 7, 17, 24 se ha traducido a partir del término griego hegeomai, que simplemente significa guiar o ir delante. En su traducción de Hebreos, F. F. Bruce, erudito en Nuevo Testamento, traduce hegeomai como «guían» 4 . Esta palabra lleva en sí el pensamiento de «aquellos que los guían» más que de «aquellos que gobiernan sobre ustedes». 

De un modo semejante, en 1 Tesalonicenses 5: 12, la palabra «sobre» ha sido traducida del griego proistemi, que lleva la idea de pararse delante, supervisar, guardar y proporcionar cuidados. Robert Banks y F. F. Bruce explican que ese término no cuenta con la fuerza técnica de una designación oficial, porque está usado en forma de participio más que en forma de sustantivo. Además está ubicado como segundo participio, en medio de otros dos participios que no transmiten la idea de oficios 5. Bruce traduce 1 Tesalonicenses 5: 12-13 de la siguiente manera: «Ahora les pedimos hermanos que reconozcan a aquellos que trabajan arduamente entre ustedes y que cuidan de ustedes y los instruyen en el Señor, y que los tengan en mucha estima y amor a causa de su trabajo» 6.

La misma palabra (proistemi) aparecen en 1 Timoteo 5: 17. Allí también se la ha traducido incorrectamente como «gobiernen» en las versiones King James y NASB (en inglés). Además de eso, en Hechos 20: 28, el texto griego dice que los ancianos estén «en» (entre) el rebaño más que «sobre» él (como lo dice la versión KJ).

De modo semejante, la afirmación de Pablo acerca de que los sobreveedores deben «gobernar [ proistemi] bien sus casas», en 1 Timoteo 3: 4-5, no apunta hacia su habilidad de ejercer bien el poder. Más bien apunta a su capacidad de supervisar, dirigir y cuidar, y de educar a otros. De paso, dirigir la casa no hacía referencia a dirigir a la familia nuclear. Incluía mucho más que eso. También incluía dirigir a los parientes casados y solteros y a los sirvientes. 

 En estos pasajes, el pensamiento básico tiene que ver con vigilar más que con ser el jefe. Con supervisar más que con dominar. Con ayudar más que con imponerse. Con guiar más que con gobernar. El texto griego transmite la imagen de uno que se para en medio del rebaño, guardándolo y cuidándolo (como lo haría un siervo-conductor). Tiene reminiscencias de un pastor que cuida sus ovejas, y no de uno que las impulsa desde atrás o gobierna sobre ellas.

De nuevo digo, la fuerza de la enseñanza apostólica demuestra coherentemente que la idea de Dios con respecto al liderazgo de la iglesia se contrapone con esos roles de liderazgo convencionales que se fundamentan en un gobierno con demasiados cargos altos.

6. ¿No enseña Romanos 12: 8 (versión King James, en inglés ) que Dios les da dones a algunos creyentes para que gobiernen en la iglesia?

Allí Pablo dice: «El que gobierna, [debería hacerlo] con diligencia». La versión King James utiliza la palabra «gobierna» en este texto. Pero la palabra griega que aparece aquí es proistemi. Nuevamente digo, esta palabra tiene en mente a alguien que supervisa y presta ayuda a otros. No se refiere a alguien que los gobierna o controla. Así que el texto quedaría mejor traducido de esta manera: «Aquel que guarda y proporciona cuidados debería hacerlo con diligencia». El pensamiento de Pablo aquí claramente demuestra referirse a una supervisión sería más que a un gobierno dictatorial.

7. ¿No nos enseñan Hechos 14: 23 y Tito 1: 5 que los ancianos son ordenados, lo que implica que son funcionarios de la iglesia?

La mención de un reconocimiento apostólico (aval) resulta por lo menos tan amigable para la mentalidad funcional como la interpretación de que se trate de cargos. En Tito 1: 5, la palabra griega traducida por «ordenar» es kathistemi. Un sentido de esta palabra es «declarar, mostrar cómo ser».

En Hechos 14:23, la palabra es cheirotoneo. Significa «estirar la mano» o «elegir». Ambas expresiones pueden entenderse con el significado de reconocer a aquellos a los que otros ya han avalado.

En segundo lugar, no existe ni una sola evidencia textual que apoye la idea de que el reconocimiento bíblico otorgue o confiera autoridad. Pablo nunca invistió a algunos con autoridad sobre los restantes miembros de la comunidad. El Espíritu Santo convierte en supervisores a algunos, pero no en señores (Hechos 20: 28).

Los ancianos existen en la iglesia antes de ser reconocidos externamente. El aval apostólico meramente hace público aquello que el Espíritu ya ha llevado a cabo. La imposición de manos es una muestra de comunión, unidad y confirmación. No tiene que ver con una gracia especial, ni con una autoridad que se transfiere. Constituye un grave error, por lo tanto, confundir el reconocimiento bíblico con una ordenación eclesiástica. La imposición de manos no califica a algunos especialistas para que realicen lo que otros mortales de más bajo estrato no pueden hacer 7.

En lugar de eso, el reconocimiento bíblico implica tan solo la confirmación externa de aquellos a los que el Espíritu ya les ha encargado una tarea específica. Sirve como un testimonio visible que avala públicamente a aquellos que «muestran las pruebas». 

 En muchas iglesias hogar contemporáneas, el reconocimiento público constituye un caballo de Troya de gran magnitud. Algunos hombres simplemente no saben manejar ese reconocimiento. Les infla el ego. El título los lleva a un abuso de poder. Y lo que es peor, transforma a algunas personas en fanáticos del control.

Debemos recordar que durante el primer siglo fueron los obreros itinerantes los que reconocieron públicamente a los supervisores (Hechos 14: 23; Tito 1: 5). Por lo tanto, hoy recae sobre los obreros de fuera de la localidad (con el aporte de la iglesia) el discernir el momento y el método a través del que los sobreveedores deben ser reconocidos 8. El reconocimiento de los sobreveedores o supervisores (cuando estos surgen) no debe ser impuesto a presión a través de un molde rígido. Algunos iniciadores de iglesias reconocen directamente a los supervisores. Otros lo hacen de una manera tácita.

La conclusión es que cuando equiparamos el reconocimiento de los ancianos a ceremonias especiales, licencias, títulos de seminario y cosas así, estamos hablando de algo de lo que la Biblia no habla.

Haremos bien en tener en cuenta que en el Nuevo Testamento el principio de reconocimiento de los ancianos existe. Pero el método es abierto. Y siempre ha tenido el sentido de reconocer una función dinámica más que de instalar a alguien en un cargo estático.

Además, nos colocamos en un terreno escritural sólido cuando los ancianos son reconocidos por obreros de fuera de la localidad que conocen bien a la iglesia. Eso salvaguarda a la iglesia de ser controlada y manipulada por un liderazgo local auto-designado.

8. ¿No utiliza Pablo la palabra «apóstol» como título oficial al referirse a sí mismo?

Contrariamente al pensamiento general, la mayor parte de la correspondencia de Pablo contiene un subtexto que afirma que él no es un apóstol oficial. Es cierto que en los saludos de sus cartas Pablo regularmente da a conocer su función especial (por ejemplo, «Pablo, apóstol de Jesucristo»). Pero ni siquiera una vez se identifica como «el apóstol Pablo».

Esta constituye una distinción significativa. La primera es una descripción de sus funciones especiales, basada en una comisión divina. La última constituye un título oficial. Como lo señalé anteriormente, en ningún lugar del Nuevo Testamento encontramos que un ministerio o función del cuerpo sea utilizado como título colocándolo delante de los nombres de los siervos de Dios. Los cristianos que se «regodean en los títulos» necesitan reflexionar seriamente en el asunto.

9. ¿Efesios 4: 11 no tiene en mente un clero? Dice: «Él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; y a otros, pastores y maestros».

Para nada. Efesios 4 tiene en su perspectiva aquellos dones que capacitan a la iglesia para su diversidad de servicios (vv. 12-16). Los dones enumerados en este texto, en realidad, tienen que ver con personas dotadas de dones que le confieren poder a la iglesia (vv. 8, 11). No son los dones que el Espíritu Santo distribuye a cada individuo según él quiere (1 Corintios 12: 11).

Dicho de otra forma, Efesios 4 no trata acerca de los dones que les son dados a los hombres y mujeres. Analiza a los hombres y mujeres dotados que le han sido dados a la iglesia. Los apóstoles, profetas, evangelistas y pastores/ maestros son personas que el Señor, al ascender, le ha concedido a la iglesia para su formación, coordinación y edificación. (Para más detalles, véase mi artículo «Rethinking the Fivefold Ministry» [Repensando el ministerio quíntuple] en www.ptmin.org/ fivefold.htm).

Su tarea principal es nutrir y cuidar a la comunidad de los creyentes para que asuman sus roles responsablemente. Su éxito radica en la habilidad que tengan para conferir poder y movilizar al pueblo de Dios a fin de llevar a cabo la obra del ministerio. De esa manera, los dones de Efesios 4 equipan al cuerpo para que cumpla con el propósito eterno de Dios.

Esta sucesión de dones no son oficios. Ni representan cargos formales. En el griego no encontramos un artículo definido en conexión con estos términos. Se trata simplemente de hermanos que han recibido dones peculiares, que los «capacitan» para cultivar y desarrollar a sus otros hermanos.

Resumiendo, Efesios 4: 11 no tiene la perspectiva de un clero sostenido, un ministerio profesional o una particular habilidad clerical. Tampoco se trata de una clase especial de cristianos. Al igual que el catálogo de dones que presenta Pablo en 1 Corintios 12: 28, Efesios 4 tiene en la mira funciones especiales más que cargos formales.

10. ¿La mención que hace 1 Corintios 12: 28 de las expresiones «los que gobiernan» o «los que administran» no muestra que la iglesia primitiva contaba con oficios eclesiales?

La palabra griega traducida por «gobernar» en la versión King James y «administrar» en la NIV (versión inglesa) es kubernesis. Según Gordon Fee, erudito en Nuevo Testamento:

El sustantivo aparece tres veces en la LXX [la versión Septuaginta, o sea el Antiguo Testamento en griego], y en ellas se transmite la idea verbal de proveerle «guía» a alguien. Dado que la palabra «administrar» en el inglés contemporáneo saca de la nada la idea de «habilidades administrativas », que no tiene nada que ver con lo que Pablo tenía en mente, la mejor traducción aquí sería «actos de conducción», aunque es probable que se refiera a dar un consejo sabio a la comunidad como un todo, y no simplemente a algunos otros individuos 9.

Bajo esa luz, investir a esta palabra de una forma oficial de política eclesiástica no se justifica y es indefendible. El único «gobierno» que conoce la ekklesia es el gobierno eterno de Jesucristo (Isaías 9: 6). En tanto que los sobreveedores proveen supervisión y guía a la iglesia local, no la «gobiernan» ni «ejercen dominio» sobre ella. Por lo tanto, los términos «gobernar» y «administrar» resultan traducciones pobres.

11. ¿No dice la Biblia que Timoteo fue «ordenado como el primer obispo de la iglesia de Éfeso»? ¿Y no dice también que Tito fue «ordenado como primer obispo de la iglesia de los cretenses»?

Algunas ediciones de la versión King James tienen esas notas anexas al final de las así llamadas Epístolas Pastorales. Pero no aparecen en el texto griego. Los traductores de la versión KJ las insertaron en el siglo diecisiete.

 Como ya lo hemos dicho, tanto Timoteo como Tito no eran obispos. Ni tampoco pastores. Eran los colaboradores apostólicos de Pablo; iniciadores de iglesias, si lo prefieren (Romanos 16: 21; 1 Corintios 16: 10; 2 Corintios 8: 23; 1 Tesalonicenses 1: 1; 2: 6; 3: 2; 2 Timoteo 2: 15; 4: 10).

Resulta significativo que el episcopado monárquico (sistema de obispos) no se haya arraigado hasta mucho después de que el Nuevo Testamento se completó. Por lo tanto, las evidencias históricas de que Timoteo y Tito fueron los «primeros obispos» es apenas una idea insuficiente, lo mismo que la que considera a Pedro como el «primer obispo» de Roma. Todas esas suposiciones entran en conflicto con la narrativa del Nuevo Testamento, así como también con la historia de la iglesia. Son inventos humanos que no cuentan con fundamento bíblico.

12. Hechos 15: 22 menciona a «hombres principales entre los hermanos» (versión King James). ¿No implica esto la existencia de una autoridad jerárquica en la iglesia primitiva?

La versión King James traduce este texto utilizando los términos «hombres principales», que guardan un sentido jerárquico. Sin embargo, la palabra griega para «principales» o «jefes» es hegeomai. Y simplemente significa «conductor» o «guía». (Véanse las versiones NASB y NIV en inglés).

Este texto subraya el hecho de que Judas (no el Iscariote) y Silas estaban entre los hermanos respetados de la iglesia de Jerusalén. Eran hombres responsables, probablemente tanto ancianos como profetas (Hechos 15: 32). Por esa razón, la iglesia de Jerusalén los eligió como mensajeros temporales enviados a Antioquía (comparar con Proverbios 10: 26; 25: 19). Por lo tanto, intentar extraer jerarquías de este versículo no tiene justificación.

13. ¿La metáfora que hace Pablo del cuerpo de Cristo no demuestra que la autoridad funciona de una manera jerárquica?

O sea, cuando la Cabeza le da una indicación a la mano, primero se lo debe indicar al brazo. Así que la mano debe someterse al brazo para poder obedecer a la Cabeza. Cualquiera que sea versado en la anatomía humana sabrá que la descripción anterior refleja una comprensión imperfecta acerca de cómo funciona el cuerpo físico.

La mente envía señales directas a aquellas partes del cuerpo que busca controlar a través del sistema nervioso periférico. Por consiguiente, la cabeza controla todas las partes del cuerpo de inmediato y directamente a través de los nervios. No pasa sus impulsos a través de una estructura de cadena de mandos apelando a otras partes del cuerpo.

Por lo tanto, la cabeza no le manda al brazo que le diga a la mano lo que tiene que hacer. En lugar de ello, la cabeza está conectada con todo el cuerpo a través del sistema nervioso. Por esa razón, una aplicación apropiada de la metáfora del cuerpo preservaría la verdad pura de que hay solo una fuente de autoridad en la iglesia: Jesucristo. Y todos los miembros están conectados por su vida y colocados directamente bajo su control.

En este sentido, la Biblia muestra una claridad cristalina en sus enseñanzas acerca de que Jesucristo es el único mediador entre Dios y el hombre (1 Timoteo 2: 5). Mientras que la antigua economía contaba  con mediadores humanos, el nuevo pacto no sabe de tales cosas. Como participantes del nuevo pacto, no necesitamos que un mediador nos diga que conozcamos al Señor. Todos los que estamos bajo este pacto podemos conocerlo directamente, «desde el más pequeño hasta el más grande» (Hebreos 8: 6- 11). La sujeción mutua, y no una sumisión de orden jerárquico, es lo que engendra una coordinación adecuada del cuerpo de Cristo.

14. Todo cuerpo físico cuenta con una cabeza. Por lo tanto, cada cuerpo de creyentes de una localidad necesita una cabeza. Si no la tiene, las cosas resultarán caóticas. Los pastores son la cabeza de las iglesias locales. Son pequeñas cabezas bajo el comando de Cristo.

Esta idea ha nacido de la imaginación de los seres humanos caídos. No hay una pizca de apoyo bíblico para tal idea. La Biblia nunca se refiere a un ser humano como la «cabeza» de una iglesia. Ese título le pertenece con exclusividad a Jesucristo. Él es la única cabeza de cada asamblea local. La iglesia no tiene cabeza por sí misma. Por lo tanto, aquellos que declaran ser la cabeza de las iglesias suplantan la conducción ejecutiva de Cristo.

De las filas a los círculos.

Nota Mía:  ¿Que es la Iglesia orgánica?Es interesante contestar esta pregunta. 
Me encontré con una de las mejores explicaciones puntuales, la compartiré a continuación... Aclaró que el escrito  es uno de los tantos que circulan para explicar el sentido original de la palabra Ekklesia. 


 De las filas a los círculos. 
 
¿Que es la Iglesia Orgánica?

Es, la llamada segunda reforma o la reforma radical. Es volver a la iglesia que era antes de que Constantino convirtiera el cristianismo en la religión oficial del imperio, con todas las consecuencias negativas que trajo. Lutero reformo el contenido no la forma, la nueva reforma tiene que ver con las estructuras, con la forma.

Actualmente hay un movimiento en torno a:      
                                                                        La Iglesia Orgánica/Misional/Plantación de Iglesias, todo está ligado y surge de lo mismo, de la vuelta a la vida y la expresión de la iglesia neo-testamentaria.

Muchos creyentes en todo el mundo, han decidido abandonar la forma de iglesia, conocida como institucional o “cristiandad” que como iglesia no satisface su acercamiento al Señor, los unos con los otros y su desarrollo como cristianos, y lo han hecho para acercarse a la expresión más pura y bíblica de iglesia encontrada en el Nuevo Testamento, está es la iglesia llamada Iglesia Orgánica, Iglesia en Casas o Iglesia Simple o Sencilla.

Se llama Iglesia Orgánica  por entender que el Cuerpo de Cristo es un organismo vivo,  es la expresión de la vida de Cristo en su Cuerpo, en contraposición con la iglesia institucional formal, como institución humana.

La iglesia orgánica es informal, relacional, con un interés por las personas y relaciones, que por programas y estructuras.

LAS RELACIONES NO TIENEN UN PROGRAMA    
                                                             Sus encuentros o reuniones son autenticas y genuinas, por haber un trato directo unos con otros, espontaneo, natural sin artificios, donde todos participan, donde se puede llegar a las personas, en aceptación, arraigo y apoyo mutuo, interesándose los unos por los otros, compartiendo sus vidas, donde uno es tal y como es, “sin caretas” donde a nadie se le pide que tenga que hacer esta o aquella cosa, o comportarse de alguna determinada manera, estas reuniones no están sujetas a ningún programa o estructura de liturgia, o de tipo show o audiencia. Nadie tiene una preeminencia dentro de el grupo, cada uno es importante, cada uno puede aportar, no es un espectador pasivo, Dios quiere usarle como al resto. Es el marco idóneo para que las vidas de personas puedan ser restauradas.

Es un grupo Cristo Céntrico, y reconoce la supremacía  y la dependencia de El,  de su vida expresada en medio del grupo.

Es una iglesia en “On” 24/7 no de 2 horas semanales, de discípulos y no de asistencia, una iglesia que ya no vive para si misma, es una iglesia enviada, misional, enfocada hacia fuera, buscando la mejor manera de alcanzar su barrio y su ciudad.

Es volver a la expresión sencilla de la iglesia, despojada de todo lo que se le ha ido añadiendo, volver a la simplicidad de Mt 18:20 “Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos”  donde Jesús es el centro, y establece una relación horizontal con su pueblo al situarse Él en medio. Las relaciones no tienen un programa, son espontaneas y vivas.

La iglesia orgánica se caracteriza por:

No necesita edificios, no es templo céntrica, es multi-sitio 
No tiene clero profesional, ni jerarquía.
No hay programas
Es fácil de reproducir.

A diferencia de la iglesia de células, la iglesia orgánica tiene autonomía, no hay una segunda versión de iglesia, esa es la iglesia, no tiene jerarquía, las iglesias orgánicas están unidas en red, de forma horizontal.

En la era postmoderna, es la alternativa a una iglesia institucionalizada, estática, y sin mucha capacidad y movilidad para alcanzar a la sociedad, es la vuelta a lo que fue y tuvo que ser siempre la iglesia.

OTRAS DEFINICIONES DE OTROS GRUPOS

Los edificios, programas, y el clero profesional no son elementos esenciales de una iglesia.
Por iglesia simple nos referimos a una manera de hacer y ser iglesia, que es tan simple que cualquier creyente responderá diciendo “Yo podría hacer eso”. House2House

Gente por todo el mundo está descubriendo una nueva forma de iglesia 
Cristiana conocida por varios nombres:

iglesias del hogar, iglesias orgánicas, iglesias sencillas y la iglesia en las casas. 

Lo que tienen todas en común es la libertad de tradiciones religiosas, de edificios costosos, jerarquía de autoridad, y clérigos profesionales, cosas que pueden impedir las funciones bíblicas y esenciales de la iglesia de Jesucristo. Aún cuando estas son nuestra herencia, también son extras no-bíblicas, que seguido impiden nuestra habilidad para vivir verdaderamente las cosas en las cúales decimos que creemos. 


Sencillamente adoptamos  los valores originales del nuevo testamento, el sacerdocio de los creyentes y reconociendo a Jesucristo como la cabeza y la única autoridad en la  iglesia, y la tradición del primer siglo de reunirse en casas.

“La Iglesia no es un evento , un lugar o una organización , sino que es una familia en misión juntos” Neil Cole

“El Nuevo Testamento sólo conoce un tipo de iglesia , y es orgánica. La ekklesia es un organismo vivo , no una organización institucional” Frank Viola

La iglesia y el negocio del entretenimiento.

Nota mía: Hoy quiero compartir un artículo que me hizo pensar mucho. Me confronto, ya que podríamos decir que me encuentro trabajando en el rubro de la formación de ministros y muchos de ellos dirigen los tiempos de alabanza en sus congregaciónes, entre otras actividades de liderazgo. Me pregunto..¿Estamos formando mas de lo mismo, o estamos formando jóvenes que aman por sobre todas las cosas a Dios y disfrutan leer y practicar  su palabra, jóvenes  que respiran las disciplinas espirituales que encontramos en Cristo y que  afectan  su entorno con los valores de Cristo? 

Te dejo este artículo. ¿Que piensas al respecto? 


Por: Mike Livingston 

La gran herejía de la iglesia de hoy día es que pensamos que estamos en el negocio del entretenimiento. A.W. Tozer creía que esto era así allá entre 1950 y 60. Los miembros de la iglesia “quieren ser entretenidos mientras son edificados” El lo dijo 1962. Tozer se dolia, pues aun en aquel entonces era “remotamente posible en la mayoría de lugares que alguien atendiera a una reunión donde la única atracción era Dios”
En tiempos más recientes, David Platt ha preguntado: “¿Qué pasaría si quitáramos la musical cool y las sillas acolchonadas? ¿Qué pasaría si quitamos las pantallas y dejamos de decorar el escenario? ¿Qué pasaría si se apaga el aire acondicionado y se remueve la comodidad? ¿Sería la palabra suficiente incentivo para que su gente se congregara? (del Libro Radical)
¿Sería suficiente?
Tozer acertó en su afirmación: “Herejía de Método puede ser tan mortal como Herejía de Mensaje”
SANTIFICACION Y NO SUPERFICIALIDAD
Al igual que Tozer, deberíamos de estar preocupados que tanta gente en nuestras congregaciones quiera estar entretenida mientras adoran. Deberíamos preocuparnos cuando ya no reconocemos la diferencia entre ambas cosas. Y deberíamos preocuparnos por la creciente convicción de que agregarle más valor de entretenimiento a la alabanza es necesario para que la iglesia cumpla su misión.
Quizás sea solamente yo, pero me entristece cuando miro servicios de alabanza caracterizados más por propaganda, actuaciones y atmosferas de animación como de eventos deportivos que por consagración divina y santificación dando paso asi únicamente a una alabanza superflua.
Esto no se trata acerca de estilos de alabanza. El punto no es tradicional versus contemporáneo versus alabanza fusionada. No se trata de alabanza con órgano versus un grupo de alabanza. Esa discusión se aleja del punto de discusión completamente. Esto se trata acerca del corazón, el enfoque y la intención en la alabanza. Los verdaderos problemas para mí son los siguientes:

1. ¿En quien o que se centra la atención realmente?

Si el foco de atención en los servicios de nuestra iglesia está en cualquiera más que en Dios, no es alabanza. Si el foco de atención brilla con más intensidad en la actuación del hombre más que en el mensaje de Cristo, no es alabanza. Si alguien más que Jesús está recibiendo la adulación y los aplausos, No es a Dios que estamos alabando.

2. ¿Qué mensaje estamos comunicando?

El mensaje de la iglesia- El que el mundo necesita escuchar de nosotros- No es “Ven y pásala bien con nosotros, ven y disfruta el entretenimiento o bien y encuentra el mejor tiempo de tu vida ahora.”
Tozer dijo: “¡Cristo nos llama a cargar su cruz; Nosotros llamamos a las personas a divertirnos en su nombre!”
El mensaje de la iglesia es el mensaje de la cruz. Que no se nos olvide que la cruz de Cristo fue un entretenimiento únicamente para aquellos que se burlaron de El mientras yacía colgado en ella.

3. ¿Cómo están siendo las vidas transformadas?

“Pero nuestros métodos están atrayendo y ganando a las personas” algunos dirán.
Tozer confronto ese sentimiento: “¿Ganándolos para qué? ¿Un verdadero discipulado? ¿a cargar su cruz? ¿A la auto negación? ¿A la separación del mundo? ¿A la crucifixión de la carne? ¿A una vida de santidad? ¿A la nobleza de carácter? ¿A despreciar las riquezas del mundo? ¿A la rigurosa auto disciplina? ¿Al amor de Dios? ¿Al compromiso total en Cristo?
LA PALABRA SI FUNCIONA
David Platt y la iglesia que el pastoreaba, La iglesia de Brook Hills, decidieron probar responder la pregunta: “Es su palabra todavía suficiente para que su gente se congregue?” Arrancaron el valor de entretenimiento e invitaron a las personas únicamente a estudiar la palabra de Dios. Le llamaron La Iglesia Secreta. Pusieron el día-Viernes por la noche- Cuando se reunían desde las 6 de la tarde hasta la media noche, y por seis horas no hacían nada más que estudiar la palabra de Dios y orar. La gente venía. Mil personas vinieron la primera vez y creció a raíz de eso. Pronto, tuvieron que hacer reservaciones porque la iglesia estaba totalmente llena. La Iglesia Secreta hoy en día atrae a miles de personas a través de una transmisión simultánea en 50 países alrededor del mundo- Sin entretenimiento, sin fanfarreas, bombos o platillos ni efectos especiales.
¿Porque vienen? Platt lo explico en una entrevista: “Las personas tienen hambre de la palabra, en realidad no hay nada especial y creativo en eso. Es solo el estudio de la palabra… ¡La palabra misma hace todo el trabajo!”
La gente tiene hambre. Y está hambrienta de dieta sólida, no de golosinas. Más de la palabra. Profundidad en la palabra. Menos de lo que Tozer llamo: “juguetes religiosos y bagatelas”



Fuentes:
Livingstone, M. (2014, 12 17). The Heresy of Worshiptainment. Retrieved 1 29, 2015, from http://www.mikelivingstone.com: http://mikelivingstone.com/2014/12/17/the-heresy-of-worshiptainment/
Snyder, J. L. ( 2006). Tozer on Worship and Entertainment Paperback . Camp Hill, PA : Wing Spread Publishers.

Lo dice un Pastor, aclaro que no fui yo.


Nota de  Javy Varela: " Me pareció sumamente interesante este artículo, y quise compartirlo desde mi blog. Te invito a que lo leas y reflexionemos juntos, me uno a la oración de este pastor. Ojalá  un futuro  Martin Lutero o un Jerónimo Savonarola sea el que lo lea y haga algo al respecto "

A continuación el artículo: 


Si damos una mirada a la historia de la iglesia y observamos los escritos de los reformadores, y aun a las “95 Tesis” de Lutero y “La necesidad de reformar la iglesia” de Calvino, hallaremos mucha luz en cuanto a los factores que contribuyeron a la reforma protestante. Ahora bien, si consideramos estos aspectos de manera general, sorprende la similitud que encontramos con algunas de las prácticas, actitudes y el espíritu que predominan en la Iglesia Evangélica de nuestros días. En otras palabras, el perfil de la Iglesia Católica del siglo XVI coincide con el perfil del mundo evangélico del siglo XXI. Quiero mostrar tres puntos, aunque de seguro hay más:

Similitud #1: Favor divino a cambio de dinero

Desde antes del siglo XVI, la Iglesia Católica, con su influencia en la vida social, política y económica, había establecido el uso de las indulgencias en toda Europa. Como ya sabemos, estas indulgencias eran documentos que se obtenían a cambio de dinero para beneficio de los familiares ya fallecidos. La idea era que a través de rezos, misas y las indulgencias, el alma de las personas quedaba liberada del purgatorio, para así llegar al cielo.

Hoy presenciamos la misma estrategia, pero con distintos matices. No se venden indulgencias con promesas de bendición espiritual, pero se enseña –hasta el cansancio– que dando dinero “cosecharás” bendición. Como si el favor divino tuviera un precio. En algunos extremos se invita a los creyentes a hacer ofrendas para recibir “una impartición” de la unción de los ministros.

Se les promete a los creyentes que Dios les devolverá “cien veces más” de lo que ofrendan. Se invita a “pactar” con Dios, a entregarlo todo y a esperar con seguridad una respuesta divina. Así tratan a Dios como un sirviente a quien los creyente le ordenan lo que Él debe hacer. La enseñanza de hacer pactos con Dios comunica indirecta y erróneamente la noción de que el hombre impone las condiciones y que Dios está obligado a cumplirlas. Las “maratónicas” y las interminables “campañas capitales” que hacen los canales de televisión, emisoras de radio y algunos ministerios cristianos ilustran bien lo dicho.

Similitud #2: Poco conocimiento de las Escrituras

Por siglos, el acceso a las Sagradas Escrituras estaba restringido únicamente al clero de la iglesia. En otras palabras, solo el Papa, los obispos, los sacerdotes y los monjes tenían el acceso a las Escrituras. La posibilidad de leerlas, estudiarlas e interpretarlas estaba limitada a ellos. Las traducciones de las Biblia todavía no estaban disponibles: solo habían traducciones al latín.

Esto dio a luz a un escenario terrible para el pueblo común, porque  generó un desconocimiento total y generalizado acerca de las verdades bíblicas. No había lugar a la discusión ni los cuestionamientos, pues nadie conocía las Escrituras. Uno de los mayores beneficios directos de la Reforma Protestante fueron las traducciones que se hicieron del latín a los distintos lenguajes e idiomas, destruyendo el “monopolio” de la verdad que tenia Roma.

Hoy día, aunque tenemos versiones en la mayoría de los idiomas y los cristianos de casi todo el mundo podemos leer y estudiar la biblia en nuestra lengua materna, existe una ignorancia generalizada de las verdades del Evangelio. Lo que se enseña de las Escrituras son historietas y pasajes esporádicos que el “clero evangélico” enseña y predica. De sana doctrina, vida piadosa y ética cristiana, poco y nada.

Estoy tristemente convencido de que en muchos lugares los creyentes no pudieran defender el Evangelio, ni explicar la regeneración, la justificación por la fe, ni las doctrinas básicas de la religión cristiana. La esencia de los mensajes es simplemente motivar. La gente llega a los cultos y son exhortados a seguir adelante, a no detenerse, a conquistar y  perseguir sus sueños. Pero su alma queda sin ser edificada debido a la escasez de leche pura de la Palabra en los púlpitos.

Por eso, el “analfabetismo bíblico” que hoy impera en el pueblo evangélico es general y alarmante. En algunos círculos, las palabras “doctrina” o “teología” generan resistencia y desconfianza. Todo lo que los pastores enseñan se constituye en la norma de la verdad, y no debe ser cuestionado, aun si lo que se proclama carece de bases bíblicas.

Similitud #3: Énfasis exagerado en la autoridad

La infalibilidad papal es un dogma de la Iglesia Católica que sostiene que el Papa no comete errores cuando enseña en cuestiones de fe y moral. Para asegurar obediencia y sumisión absoluta, Roma le otorgó al Papa un atributo que es exclusivo de Dios. Desde aquí se deduce que contradecir la autoridad papal es contradecir a Dios mismo. Esto hacía de los Papas, y por extensión al liderazgo católico, una casta de intocables, todopoderosos y dignos de una obligada sumisión.

Hoy día muchos púlpitos han enseñado que los pastores son una casta “especial, diferente y privilegiada” dentro del pueblo cristiano. Se hace mucho énfasis en la autoridad que tienen de parte de Dios, a la que todos deben sujetarse. Sin embargo no se enfatiza la responsabilidad que tienen los pastores hacia las ovejas y el rebaño. Como lo había dicho el apóstol: “Pastoreen el rebaño de Dios entre ustedes, velando por él, no por obligación, sino voluntariamente, como quiere Dios; no por la avaricia del dinero, sino con sincero deseo; tampoco como teniendo señorío sobre los que les han sido confiados, sino demostrando ser ejemplos del rebaño”, 1 Pedro 5:2-3.

Asimismo, se insinúa que los pastores –y los llamados apóstoles y profetas– reciben una “unción especial” de Dios, y por ello deben ser obedecidos, admirados y honrados como los ungidos de Jehová. Olvidando que actualmente todo creyente recibe al Espíritu Santo desde su conversión (1 Juan 2:20,27; 1 Corintios 12:13).

Además, se sostiene que nadie debe criticar o cuestionar la autoridad o la enseñanza de los “ungidos”, bajo pena de juicio divino. Para este fin, se malinterpreta las palabras del rey David, advirtiéndonos que no debemos “proferir palabra alguna o tocar al ‘ungido del Señor’”. De esta manera, muchos en el pueblo cristiano viven intimidados por las figuras evangélicas de autoridad.

Listos para una Reforma

Desde una perspectiva terrenal, el estado de la iglesia cristiana deja mucho que desear en diversos aspectos. Pero desde la perspectiva de Dios, debemos recordar que el Señor tiene cuidado de su rebaño y su gobierno soberano también lo ejerce en los asuntos de su iglesia amada (Efesios 5:25-29). Además, no podemos olvidar que no todos los que dicen ser creyentes lo son en realidad (Mateo 7:21).

Confiamos en que el Espíritu Santo nos recordará nuestras responsabilidades y nos advertirá de las consecuencias si no cumplimos fielmente con nuestro llamado. Dios seguirá usando hombres y circunstancias para redargüirnos y confrontarnos. Mi oración es que podamos ser sensibles para discernir el mover de Dios. Podemos aventurarnos a decir que la iglesia de hoy está esperando al próximo Lutero, Knox o Calvino. Necesitamos un cambio. La iglesia de hoy está lista para una reforma. ¡Qué así sea!

Gerson Morey es pastor en la Iglesia Día de Adoración en la ciudad de Davie en el Sur de la Florida y autor del blog cristiano El Teclado de Gerson. Está casado con Aidee y tienen tres hijos, Christopher, Denilson y Johanan. Puedes encontrarlo en Twitter: @gersonmorey.

Con la "Mejor Ropa " para ir a la Iglesia. (¿De donde sacamos eso?)

Me pareció interesante compartir un escrito de Frank Viola, sobre la historia detrás del casi dogma, " ir mejor vestido el domingo a la iglesia pues eso honra a Dios" 


La costumbre de vestirse bien para la iglesia es un fenómeno relativamente reciente. Comenzó a fines del siglo XVIII, con la Revolución Industrial, y se generalizó a mediados del siglo XIX. Antes de esto, vestirse bien para eventos sociales sólo ocurría entre los muy ricos.

La razón era sencilla. ¡Sólo los aristócratas de la sociedad podían comprar buena ropa! La gente común sólo tenía dos juegos de ropa: ropa de trabajo para trabajar en el campo y ropa menos andrajosa para ir al pueblo.

Vestirse bien para ciertas ocasiones era solamente una opción para la nobleza más rica. En la Europa medieval y hasta el siglo XVIII, la vestimenta era un claro indicador de la clase social de una persona. En algunos lugares como Inglaterra, se le llegó a prohibir a los pobres vestir la ropa de la gente “mejor”.

Esto cambió con la invención de la fabricación textil en masa y el desarrollo de la sociedad urbana. La ropa buena pasó a ser más accesible para la gente común. Nació la clase media, y quienes pertenecían a ella pudieron emular a la envidiada aristocracia. Por primera vez, la clase media pudo distinguirse de los campesinos. 

Para demostrar su nuevo estatus mejorado, ahora podían vestirse bien para los eventos sociales, igual que los ricos. Algunos grupos cristianos a fines del siglo XVIII y principios del siglo XIX resistieron esta tendencia cultural. Juan Wesley escribió en contra de vestir ropa cara o llamativa.

Los primeros metodistas resistieron la idea de vestirse bien para ir a la iglesia tanto que rechazaban a todo el que usara ropa cara en sus reuniones. Los primeros bautistas también fustigaron la ropa fina, y enseñaban que separaba a los ricos de los pobres.

Sin embargo, a pesar de estos reclamos, el cristianismo dominante comenzó a usar ropa fina cada vez que podía. La creciente clase media prosperó, creando casas más grandes, edificios de iglesia de mayor tamaño y ropa más elegante.

Con el creciente aculturamiento victoriano de la clase media, los edificios de iglesia más elegantes comenzaron a atraer personas más influyentes de la sociedad. Esto hizo que las congregaciones más comunes (metodistas, bautistas, etc.) trabajaran más duro para intentar mantenerse al corriente de las mejoras en sus propios edificios.

Todo esto hizo crisis cuando en 1843 Horace Bushnell, un influyente ministro congregacional de Connecticut, publicó un ensayo llamado Taste and Fashion (El gusto y la moda), donde sostenía que la sofisticación y el refinamiento eran atributos de Dios, y los cristianos debían emularlos. ¡Así nació la idea de vestirse bien para la iglesia para honrar a Dios!

Los miembros de la iglesia ahora adoraban en edificios decorados elaboradamente, luciendo su ropa formal para honrar a Dios. William Henry Foote, un presbiteriano de Carolina del Norte, siguiendo las huellas de Bushnell, escribió en 1846 que “un pueblo que va a la iglesia es un pueblo al que le gusta vestir bien”.

Esta declaración simplemente expresaba el ritual de vestimenta formal que colonial. Un folleto publicado anónimamente en Filadelfia en 1722 titulado The Miraculous Power of Clothes, and Dignity of the Taylors: Being an Essay on the Words, Clothes Make Men sugería lo siguiente: La condición social, la posición social y el poder se desplegaban, expresaban y sostenían a través de la vestimenta.

La conexión entre vestimenta y jerarquía en la sociedad colonial investía a la ropa de un poder simbólico. Esta mentalidad terminó por filtrarse en la iglesia cristiana. La enseñanza de Wesley sobre la vestimenta ha sido denominada “un evangelio de la sencillez”. Su mensaje principal era que el cristiano debía vestirse sencilla y prolijamente. Wesley habló sobre este tema tan frecuentemente que se le acredita la siguiente frase: “La limpieza se encuentra junto a la piedad”. Sin embargo, la tomó de un rabino.

Las denominaciones con mayor cantidad de miembros ricos (episcopales, unitarios, etc.) empezaron a vender bancos a las familias ricas para financiar elaborados programas de construcción de iglesias.

“Además del costo del banco, los asistentes tenían que usar ropa acorde con el esplendor del edificio, y el estilo de la congregación se convirtió en una barrera insuperable para muchos. Un siglo antes, un granjero común podía vestirse bien para la iglesia poniéndose una camisa de cuadros azul. En el ambiente refinado de las nuevas y hermosas iglesias, se requería más”.

Esta tendencia fue tan poderosa que, para la década de 1850, hasta los metodistas, resistentes al vestido formal, fueron absorbidos por ella. Y ellos también empezaron a vestirse con su mejor “ropa de domingo” para la iglesia. 



Por consiguiente, como prácticamente toda otra práctica eclesiástica aceptada, vestirse bien para la iglesia es producto de la influencia de la cultura que rodea al cristiano. Hoy, querido cristiano, usted se emperifolla para ir a la iglesia el domingo a la mañana sin siquiera preguntarse por qué. Pero ahora sabe la historia detrás de esta costumbre sin sentido.

Es puramente resultado de los esfuerzos de la clase media del siglo XIX de ser como sus contemporáneos aristócratas ricos, haciendo alarde de su nivel de vida mejorado mediante su ropa. (Este esfuerzo fue apoyado también por las ideas victorianas de la respetabilidad.) Puesto de otra manera, usar su “ropa de domingo” es simplemente producto de la cultura secular. ¡No tiene nada que ver con la Biblia, Jesucristo o el Espíritu Santo!

Pero, ¿qué tiene de malo? Pero, ¿por qué tanta alharaca por vestirse bien para la iglesia? Estoy de acuerdo que dista de ser un tema candente. De hecho, me importa poco qué se pone una persona para ir a una reunión de iglesia. El tema candente es lo que representa esta práctica. 

Primero, refleja la falsa división entre lo secular y lo sagrado. Pensar que a Dios le interesa un ápice si usted usa ropa elegante el domingo para “encontrase con Él” es una violación del Nuevo Pacto. Tenemos acceso a la presencia de Dios en todo momento y en cualquier circunstancia. ¿Realmente espera Él que su pueblo se vista como para un desfile de belleza el domingo a la mañana?

Segundo, la ropa atractiva y llamativa el domingo a la mañana da un mensaje falso: que la iglesia es el lugar donde los cristianos ocultan quiénes son verdaderamente y “lo visten” para que parezca lindo y bonito. Piénselo. Ponerse la “ropa de domingo” para la iglesia no dista mucho de ser un manejo de imagen. Aporta a la casa de Dios todos los elementos de un espectáculo en vivo: trajes, maquillaje, decorado, iluminación, ujieres, música especial, maestro de ceremonias, la función y el programa.

Vestirse bien para la iglesia viola la realidad de que la iglesia está formada por personas reales con problemas complejos. ¡Personas reales que tal vez tuvieron una gran discusión con sus cónyuges justo antes de ingresar al estacionamiento y muestran una gran sonrisa para taparla!

“Vestirnos de domingo” oculta un problema subyacente básico. Fomenta la ilusión exagerada de que somos de alguna forma “buenos” porque nos vestimos bien para Dios. Es un acto de simulación deshumanizador y constituye un testimonio falso ante el mundo.

“Los primeros metodistas sabían que la ropa elegante era el enemigo, y ahora el enemigo estaba ganando”. Schmidt escribe: “La gente se preocupaba el día de reposo... por ponerse la mejor ropa. La ropa de domingo ya era proverbial. Hasta los pietistas y evangélicos, que insistían en la ropa común, se aseguraban de que su cuerpo estuviera vestido solemnemente y decentemente.

Dios mira el corazón; a Él no le impresiona el atuendo que llevemos (1 Samuel 16:7; Lucas 11:39; 1 Pedro 3:3–5). Nuestra adoración es en el espíritu, no en las formas físicas exteriores (Juan 4.20–24). Reconózcalo. Como humanos caídos, rara vez estamos dispuestos a aparecer como realmente somos.

Casi siempre nos apoyamos en nuestro comportamiento o nuestra vestimenta para dar a la gente cierta impresión de lo que queremos que ellos crean que somos. Todo esto difiere marcadamente de la simplicidad que distinguía a la iglesia primitiva.

Tercero, “vestirse bien” para la iglesia se da de bruces con la simplicidad primitiva que era el sello distintivo de la iglesia primitiva. Los cristianos del primer siglo no se “vestían bien” para asistir a las reuniones de iglesia. Se reunían en la simplicidad de las salas de estar. No se vestían para exhibir su   clase social. De hecho, los primeros cristianos hacían esfuerzos concretos para demostrar su desprecio absoluto por las distinciones de clase social.

En la iglesia, todas las distinciones sociales se borran. Los primeros cristianos sabían bien que eran una nueva especie en este planeta. Por esta razón, Santiago reprocha a los creyentes que trataban mejor a los santos ricos que a los santos pobres. ¡Reprocha osadamente a los ricos por vestirse de forma diferente que los pobres!

Y, sin embargo, muchos cristianos están bajo de la falsa ilusión de que es “irreverente” usar ropa informal para asistir al culto del domingo a la mañana. Esto no difiere de cómo los escribas y fariseos acusaban al Señor y sus discípulos de ser “irreverentes” por no seguir la tradición de los ancianos.

En resumen, decir que el Señor espera que su pueblo se vista con ropa fina cuando la iglesia se reúne es añadir a las Escrituras y hablar donde Dios no ha hablado. Esta clase de práctica es pura tradición humana. 

Nota , mía : Creo que no esta mal querer vestir bien, no esta mal querer verse presentable, lo que si creo que hay que observar, es que lo terminamos sacramentando. Cuando realmente  no debería ser esa la motivación. A Dios no le importa lo que tengas encima, el sigue viendo el corazón. Lo formal o informal que podamos parecer, tiene que ver con una mirada objetiva de la gente. En lo particular, deje de usar la armadura de otro,    (simulando a David vistiendo la  armadura de Saul)  no me queda la armadura de otro. Si lo tuyo es la formalidad siempre. Esta bien , pero no hagas a las personas a tu imagen y semejanza. No es a ti quien se tienen que parecer, es el carácter de Cristo el que deben formar. 


¿Será necesaria una persecución?


Cuando Mao Zedong subió al poder en China, inició una purga sistemática de la religión, la iglesia en China, que estaba tan bien establecida según los criterios occidentales contaba con un numero estimado de dos millones de adeptos. Como parte de su persecución sistemática, Mao hizo desaparecer a todos los misioneros extranjeros y ministros religiosos, expropió todas las propiedades de la Iglesia, ejecutó a mis líderes de primera fila, mato o encarceló a los de segunda fila, prohibió reuniones públicas de cristianos, amenazándoles  con la muerte. 


El objetivo explícito de la Revolución Cultural era desaparecer el cristianismo en China. 
Al final del reinado de Mao y su sistema, a finales de los 70,  se permitió de nuevo que los cristianos entraran al país.  Esperaban encontrar una iglesia inexistente o mas bien diezmada con discípulos débiles y abatidos. Todo lo contrario, descubrieron que el cristianismo había florecido, mucho más halla de toda imaginación.  Las estimaciones alcanzaban los 60 millones de Cristianos. Recordemos que igual que los primeros Cristianos , estas personas disponían de muy pocas Biblias (a veces tenían una sola página para toda una iglesia, que luego intercambian con otra). No disponían de clero profesional, ni de estructura de liderazgos oficiales ni de organización central ni de encuentros masivos. ¡ Todo y con eso, crecían como locos ! ¿Cómo es posible ? ¿ Cómo lo hacían ?

(Del libro Caminos olvidados de Alan Hirsch)

¿Será que tendrá que venir persecución para entender que nuestra identidad como Iglesia va mas halla que una bandera denominaciónal o un escudo emblemático de la representación de otra empresa mas?

¿Será que es necesario la amenaza a muerte para ejercer nuestro sacerdocio e identidad en Cristo para hacer verdaderos discípulos? 
No se , tenía que decirlo. 
Javy Varela. 

Esclavo x Amor... la importancia de vivir en el Primer Amor!

A la Iglesia de Efeso se la conoce como la Iglesia desenamorada.

Cuando vemos el capitulo 2 en Apocalipsis:                          

2 Conozco tus obras, tu duro trabajo y tu perseverancia. Sé que no puedes soportar a los malvados, y que has puesto a *prueba a los que dicen ser apóstoles pero no lo son; y has descubierto que son falsos. 3 Has perseverado y sufrido por amor de mi nombre, sin desanimarte.

4 Sin embargo, tengo en tu contra que has abandonado tu primer amor. 5 ¡Recuerda de dónde has caído! *Arrepiéntete y vuelve a practicar las obras que hacías al principio. Si no te arrepientes, iré y quitaré de su lugar tu candelabro. 
  
Según los datos que tenemos nos damos cuenta que era una Iglesia pujante, trabajadora, y por sobre todo muy enamorada del Señor, pero algo  paso en el camino, algo ocurrió con ella.  
Su única gran falta, es que dejo de hacer las cosas por amor al Señor, se volvió una iglesia mecánica, "muy profesional  donde todo funcionaba al pie del reglamento, mucha leña, pero nada de fuego".

Esto nos da una luz, de la importancia de vivir en el primer amor, vivir Enamorados de Dios, no de las cosas que hacemos para Dios.
Hay algo que me preocupa, casi todos los días en face, leo frases como: " La dicha de un hombre se encuentra en el amor a lo que hace"  o esta otra frase;  "Si Amas lo que haces , encontraste el secreto de la felicidad". Algunos dirán que no tiene nada de malo, que al contrario estas frases son alentadoras, pero realmente la biblia nos invita a amar lo que hacemos?, o nos invita  a amar "por quien lo  hacemos" lo que hacemos. 
No se si me doy a entender, pero lo importante dentro de mi humilde opinión, no es el que, sino el quien, 
no es que hago, si no para quien lo hago... Lo que yo hago o deje de hacer tiene valor no por el acto en si, sino para quien va dirigido. Hay mucha gente que hace cosas buenas, pero por hacer cosas buenas, se ganan el cielo? tengo que amar lo que hago , o amo por quien lo hago?
Muchas de las cosas que tenemos que hacer por obediencia, lo hacemos por que "el quien" nos pide que hagamos, y lo hacemos no por que amemos lo que hacemos, sino amamos para quien lo hacemos.

El Apostol Pablo decia: para Cristo el Señor vivimos, y si morimos,  por el morimos, ya sea que vivimos o muramos,  para el Señor lo hacemos. Romanos 14.7-8

Como cristianos no amamos lo que hacemos, amamos al Señor, que es por quien hacemos lo que hacemos.Si hacemos las cosas sin amor, entonces tendemos a caer en la misma situación que la iglesia de Efeso.

Pero la pregunta del millón de dolares es...

Que es el primer Amor?

  • El primer amor ... es un "estado permanente" no inicial de la vida cristiana. 
El versículo dice que la iglesia inicio bien, pero estaba terminando mal, esto nos sugiere que es un estado, que va mas allá de un aspecto emocional hormonal.

La oxitocina es conocida como la horamona del amor.
Es una hormona relacionada con los patrones sexuales y con la conducta maternal y paternal que actúa también como neurotransmisor en el cerebro. También llamada La hormona de los mimosos. Esta es la hormona que produce el estado de enamoramiento, o la sensación de estar enamorado. Que a sus vez dura entre 6 y 8 meses.
Vivir en el primer amor no es estar en este estado emocional, es el estado que es producido por una decisión continua de amar a Cristo. Es una acción que nace como respuesta al amor de Cristo que nos perdono tanto.
Lucas. 7:39-47

Al ver esto, el fariseo que lo había invitado dijo para sí: «Si este hombre fuera profeta, sabría quién es la que lo está tocando, y qué clase de mujer es: una pecadora.»

40 Entonces Jesús le dijo a manera de respuesta:

—Simón, tengo algo que decirte.

—Dime, Maestro —respondió.

41 —Dos hombres le debían dinero a cierto prestamista. Uno le debía quinientas monedas de plata,[i] y el otro cincuenta. 42 Como no tenían con qué pagarle, les perdonó la deuda a los dos. Ahora bien, ¿cuál de los dos lo amará más?

43 —Supongo que aquel a quien más le perdonó —contestó Simón.

—Has juzgado bien —le dijo Jesús.

44 Luego se volvió hacia la mujer y le dijo a Simón:

—¿Ves a esta mujer? Cuando entré en tu casa, no me diste agua para los pies, pero ella me ha bañado los pies en lágrimas y me los ha secado con sus cabellos. 45 Tú no me besaste, pero ella, desde que entré, no ha dejado de besarme los pies. 46 Tú no me ungiste la cabeza con aceite, pero ella me ungió los pies con perfume. 47 Por esto te digo: si ella ha amado mucho, es que sus muchos pecados le han sido perdonados.[j] Pero a quien poco se le perdona, poco ama.

Si llagáramos a tener presente, que lo que Cristo nos perdono, como no vivir enamorado, con ese perdón y esa gracia inmerecida nos basta para vivir en respuesta a tanto Amor demostrado. 
  •  El primer amor es la motivación correcta por la cual deberíamos hacer y soportar las cosas. 
La biblia dice si me amas: Juan 14: 15; 21; 23 Obedecemos por Amor. 

Por lo cual, por amor a Cristo me gozo en las debilidades, en insultos, en necesidades, en persecuciones, en angustias; porque cuando soy débil, entonces soy fuerte. 2ŞCorintios 12:10 Sufrimos por Amor
Deuteronomio 15: 16-17 »Pero si tu esclavo, porque te ama a ti y a tu familia y le va bien contigo, te dice: No quiero dejarte, 17 entonces tomarás un punzón y, apoyándole la oreja contra una puerta, le perforarás el lóbulo.
Así se convertirá en tu esclavo de por vida. Lo mismo harás con la esclava. 

1 Corintios 7:22: Porque el que en el Señor fue llamado siendo ESCLAVO, liberto es del Señor; asimismo el que fue llamado siendo libre, ESCLAVO es de Cristo.  Somos esclavos por Amor.
  • Es"la pasión que nos debería caracterizar." 
El primer Amor es la pasión que nos debería de caracterizar!! quiero compartir una parte de un articulo, que habla de  la pasión de un joven convertido al comunismo en México. Esta historia confronta!! 


Carta de un comunista.
¿Qué hizo que los primeros cristianos fueran tan convincentes? ¿Qué hizo que 3'000 personas se convirtiesen en un solo día, y que fuesen bautizados en una ciudad que estaba hostil contra el evangelio... una ciudad que había asesinado a su Señor solo pocas semanas antes? (Hechos 2:41) Fue su entrega. Fue su estilo de vida. Fue el Espíritu Santo que inspiró la vida y la imagen de Jesús en personas que literalmente habían dejado todo atrás, estaban dispuestos a sufrir todo, y estaban dispuestos a dar todo lo que tenían (sus posesiones, su tiempo, incluso su sangre) a cualquiera, para demostrar que su mensaje fue la única verdad que podía salvar el alma humana del sufrimiento eterno.



El celo de los comunistas sobrepasa el celo de los cristianos

Es esta misma entrega, esta misma disposición de dejar todo y a todos atrás por la "causa", por el "pueblo", y por el "partido" - este mismo deseo de "salvar" el mundo entero del sufrimiento bajo la injusticia y los males sociales, que hace que personas individuales, naciones, e incluso continentes enteros se vuelvan a una falsificación atea - una que promete unir el mundo para el bien común, y establecer un "orden mundial" que pondrá fin a la opresión del "pueblo común". Nuevamente, en realidad no es el mensaje, pero los mensajeros que están convenciendo las masas. ¡Y esto nos hace avergonzar como cristianos!



Muchos cristianos se sintieron fuertemente reprochados cuando Billy Graham leyó por primera vez la siguiente carta, escrita por un estudiante de un colegio en Estados Unidos, que se había convertido al comunismo en México. El propósito de la carta fue explicar a su novia por qué él tuvo que romper su compromiso:



"Nosotros los comunistas, tenemos que contar con muchas bajas. Somos aquellos que somos calumniados y ridiculizados y despedidos de nuestro trabajo, y en cualquier otra forma nos hacen la vida lo más difícil posible. Un cierto porcentaje de nosotros será matado o encarcelado. Vivimos en pobreza. Devolvemos al Partido cada centavo que ganamos más allá de lo que es absolutamente necesario para mantenernos con vida. Nosotros los comunistas, no tenemos tiempo ni dinero para muchas películas o conciertos o parrilladas o casas bonitas y carros nuevos. Nos llaman fanáticos. ¡Somos fanáticos! Nuestras vidas son dominadas por un solo factor que eclipsa todo lo demás - la lucha por el Comunismo Mundial.



Nosotros los comunistas, tenemos una filosofía de vida que ningún monto de dinero podría comprar. Tenemos una causa para luchar por ella, un propósito definitivo en la vida. Sometemos nuestros egos insignificantes bajo un gran movimiento de la humanidad. Y si nuestra vida personal parece dura, o nuestro ego parece sufrir por la sumisión bajo el Partido, entonces somos adecuadamente recompensados por el hecho de que cada uno de nosotros, a su manera pequeña, está contribuyendo a algo nuevo y verdadero y mejor para la humanidad. La causa comunista es mi vida, mi negocio, mi religión, mi pasatiempo, mi enamorada, mi esposa y amante, mi pan y carne. Trabajo por ella de día y sueño con ella de noche. Su dominio sobre mí crece, y no disminuye, mientras el tiempo pasa. Por tanto, no puedo seguir con una amistad, una relación amorosa, o siquiera una conversación, sin relacionarla con esta fuerza que guía e impulsa mi vida. Yo evalúo a las personas, los libros, las ideas, y las acciones, según cómo afectan la causa comunista, y según su actitud hacia ella. Ya he estado en la cárcel por causa de mis ideas, y si fuera necesario, estoy dispuesto a parecer ante un comando de ejecución."



Si los comunistas pueden ser tan entregados, ¡cuánto más deberían los cristianos derramar sus vidas en una entrega intensa a su Señor glorioso!



Quiero concluir este articulo con las siguientes palabras.  A tus acciones le siguen tus emociones, cuando vives una experiencia extrema, lo quieres volver a repetir, por que a esa acción siguió tus emociones… 

Lo mismo pasa con lo que Dios le dice a la iglesia de Efeso, vuelve a hacer las cosas que hacias antes… a esas acciones le seguirán tus emociones.

“ Vida cristiana no esmocional, es emocionante”!! Pastor Sergio B.